Als Yogalehrer sehe ich mehrere Archetypen in meinem Klassenzimmer, doch keiner so beunruhigend wie der motivierte und unbewusste Schüler, der mit glasierten Augen zum Extrem geht oder die fortschrittlichste Variation jeder Pose versucht. Vollständig dissoziiert, drängt er immer weiter und kann nicht in der Lage sein, Korrekturen oder Anpassungen vorzunehmen. Erst wenn er seinen Körper bis zum Verletzungspunkt betont oder sein Nervensystem erschöpft, könnte er den potenziellen Schaden dieses Zyklus bemerken. In der Zwischenzeit liegt der Nektar des Bewusstseins direkt außerhalb seiner Reichweite: Wenn er sich auf entspanntere Weise zurückzieht und seine Praxis bewohnt, kann es zu größerem Empfindlichkeit, Bewusstsein und Wachstum führen.
As a psychologist, I’m aware that the repetitive behavior students exhibit during yoga class originated long before they stepped onto the mat; the classroom is simply the arena in which we can witness our deeply ingrained habits in all their glory. According to yogic philosophy, we’re born with a karmic inheritance of mental and emotional patterns—known as Samskar - durch, was wir während unseres Lebens immer und immer wieder radeln.
Das Wort einzel kommt aus dem Sanskrit allein (komplett oder miteinander verbunden) und Stock (Handlung, Ursache oder Tun). Samskaras sind nicht nur verallgemeinerte Muster, sondern sind auch individuelle Eindrücke, Ideen oder Handlungen. Zusammengenommen bilden unsere Samskaras unsere Konditionierung. Das Wiederholen von Samskaras verstärkt sie und erzeugt eine Rille, die schwer zu widerstehen ist. Samskaras kann positiv sein - imaginieren Sie die selbstlosen Taten von Mutter Theresa. Sie können auch negativ sein, wie in den selbstlakerierenden mentalen Mustern, die ein geringes Selbstwertgefühl und selbstzerstörerische Beziehungen zugrunde liegen. Die negativen Samskaras behindern unsere positive Entwicklung.
Holen Sie sich einen brandneuen Groove
Die Nasadiya oder die Schöpfungshymne im Rig Veda - der älteste heilige Text des Hinduismus - spricht einer ozeanischen Dunkelheit, die die Lebenskraft der Schöpfung bedeckte: Die Dunkelheit wurde am Anfang durch die Dunkelheit versteckt, / ohne Unterscheidungszeichen, all dies war Wasser. / Die Lebenskraft, die von Leere bedeckt war, entstand durch die Kraft der Wärme. Dies ist eine Metapher für unsere spirituelle Geburt: Am Anfang enthalten wir wie das Universum einen Ozean der Bewusstlosigkeit, das von archipelagischen Gebieten des Erwachens gepunktet wurde; Zusammen bilden sie unsere innere Welt. Dann wird etwas ausgelöst und ein Prozess beginnt. Unser Ziel ist es, das Bewusstsein für den dunklen Ozean zu schärfen und uns ins Wesen zu bringen. Dazu müssen wir unsere negativen Samskaras gegen positive austauschen.
Samskara ist universell; Es ist eines der Elemente, die den menschlichen Zustand definieren. Wir sind unbestreitbar Gewohnheitskreaturen und die körperlichen, mentalen und emotionalen Orte, denen wir oft zu den gut navigierten Galaxien negativer Samskara sind. Doch das Yoga Sutra (ii.16) erklärt, Heyam Duhkham Anagatam oder zukünftiges Leiden ist zu vermeiden. Klingt einfach genug, aber wie machen wir das?
Im Laufe der Jahre habe ich unzählige Menschen miterlebt, die destruktive Samskaras gefangen sind und fast so viele Schwierigkeiten haben, gesündere Muster zu schaffen. Wenn Sie in Synergie verwendet werden, kann Yoga - das den physischen Körper - und die Psychologie - ein Einblick in den emotionalen Bereich erzeugt - im Kampf gegen negative Samskaras enorm wirksam sein. Aus der Verflechtung dieser beiden Heilphilosophien ist der folgende Leitfaden mit sieben Schritten zur Transformation von Samskaras hervorgegangen.
Schritt eins: Sankalpa (Internation)
Das Ändern von Samskaras ist kein zufälliger Prozess, eine Formel, über die wir ohne Bedeutung stolpern. Im Kampf um die Schaffung gesünderer Samskaras, Sankalpa (Absicht) ist das, was Mythologe Joseph Campbell als Aufruf zum Erwachen bezeichnete. Sankalpa vereint unseren Geist mit diesen tieferen Teilen von uns, die so schwer zugänglich sein können. Der bewusste Gebrauch von Sankalpa ist eine überzeugende Möglichkeit, unseren emotionalen und spirituellen Körpern zu vermitteln, was wir wollen.
Herrenhaar nach hinten gekämmt
Zu Beginn meines Yoga -Kurses vor dem Singen Ob Ich lade die Schüler ein, sich an eine Absicht für ihre Praxis zu erinnern. Die Absicht kann Gewaltlosigkeit, Bewusstsein für den Atem oder etwas Persönlicheres sein. Unabhängig von der Absicht, die sie annimmt, setzen Sie sie bewusst ein, bevor Sie anfangen, unsere inneren Ressourcen zu praktizieren und sie mit der Energie des Wandels auszurichten. Sankalpa fungiert als Leitfaden Sutra, Oder Faden, dass wir während unserer gesamten Yoga -Praxis auf und neben der Matte weben. Dennoch brauchen wir noch mehr Dampf, um uns den vollen Garten zu belegen.
Schritt zwei: Tapas (Intensität)
Dieser Dampf wird von bereitgestellt von Tapas (Intensität, Ausdauer oder Wärme). Tapas ist die Intensität, die unseren psychologischen Prozess entzündet und die für Veränderungen erforderliche Disziplin aufrechterhält. Wenn wir auf unsere alten Gewohnheiten zurückgreifen, wie ungesund sie auch sein mag, kann es sich kurzfristig wie eine beruhigende Veröffentlichung anfühlen. Jedes Mal, wenn wir es nicht schaffen, eine bestimmte Samskara zu wiederholen, behält diese Aktion eine konzentrierte Energie in uns bei. Diese Energie fächert die Flamme des Bewusstseins ab und bringt unsere innere Weisheit ans Licht. Die Intensität für ihrer selbst willen kann jedoch eine Form negativer Samskara sein, daher ist es wichtig, dass die Tapas mit Intelligenz gemildert werden.
Wir schaffen teilweise Tapas, indem wir uns für die tägliche Arbeit unserer Samskara -Praxis verpflichten. Diese Art von Arbeit kann von unserer physischen Asana -Praxis täglich bis hin zu früher als gewöhnlich reichen, um zu meditieren, in ein Tagebuch zu schreiben oder Yoga zu praktizieren. Wir erzeugen auch Tapas durch Abstinenz aus negativen Gedanken, Emotionen und Verhaltensweisen. Dies beinhaltet die Aufrechterhaltung der Wachsamkeit in unseren Samskaras und die Abgabe von ihrem Zug. Die fortgesetzte Erneuerung unseres Engagements für die Veränderung von Samskaras schafft einen Brunnen von Tapas, aus dem wir zeichnen können, wenn wir es brauchen, und letztendlich das wahre Selbst erweckt.
Aber sobald wir die Absicht mit Tapas verheiratet haben, wie können wir die blitzschnellen Antworten, die alte Samskaras aktivieren, wiederholen?
Schritt drei: Shani (Verlangsamung)
Samskaras sind instinktiv und können im Blinzeln eines Auges aktiviert werden. Aber impulsiv zu reagieren stärkt nur Samskaras, was sie noch unwiderstehlicher macht. In ähnlicher Weise wie erstklassige Athleten sehen sich Langsammotion-Video-Wiederholungen an, um Bewegungsmuster zu erkennen und die Leistung zu verbessern. Shani (Langsamkeit) kann das Intervall zwischen Impuls und Wirkung verlängern. Dies ermöglicht eine größere Reflexion und hilft uns, festzustellen, ob unsere Handlungen aus alten Samskaras zurückzuführen sind oder nicht.
Nehmen Sie beispielsweise Adho Mukha Svanasana (nach unten gerichtete Hundepose nach unten ausgerichtet). Angenommen, wir sind flexibel in den Schultern und im oberen Rücken, aber steif im unteren Rücken und im unteren Oberschenkel. Instinktiv könnten wir unsere Flexibilität ausnutzen und die Schultern, den oberen Rücken und die Rippen so weit wie möglich drücken, wodurch der untere Rücken und die Oberschenkel im Schlafen gehalten wird. Das Verlangsamen und längere Halten kann uns dieses Bewegungsmuster aufmerksam machen. Wir können dann die Schultern heben, um den unteren Rücken und die Oberschenkel zu wecken und zu erforschen, was dort passiert.
Zuerst können wir Enge oder Widerstand begegnen. Dies ist ein Segen, denn unangenehme Empfindungen führen uns oft zu reichem Material. Wir können etwas über unsere physischen Bewegungsmuster oder über Erinnerungen oder Emotionen lernen, die an unseren engen Stellen eingesperrt sind. Stellen Sie sich vor, was wir gewinnen können, indem wir diesen reflektierenden Ansatz in unser Leben von der Matte bringen können.
Wenn wir langsamer werden, beginnen wir zu intuitiv, wo Veränderung am authentischsten ist, und ehrt unser tieferes Selbst. Wir beginnen nach innen zu schauen, um Einblicke zu finden.
Schritt vier: Vidya (Bewusstsein)
Was unsere Sehenswürdigkeiten in den parallelen inneren Welten der Anatomie, der Psychologie und des Geistes - wo die Wurzeln von Samskara lügen - ausbilden, sind Vidya (Bewusstsein oder klar sehen). Laserähnlich beleuchtet es diese Welten, ob sie aus Muskeln, Faszien und Flüssigkeit oder Gedanken, Emotionen und Impuls bestehen. Vidya hilft uns, unsere Gedanken, Verhaltensweisen und Bewegungen als Samskara zu erkennen. Es verbessert unsere Fähigkeit, uns intelligent zu befragen. Warum passiert mir das? Wir entwickeln uns zu mehr durchdringenden Fragen, z. B. was muss mir dieses Muster sagen?
Intellektueller Erkenntnisse, die nicht über den Geist hinausgehen, führt jedoch selten in Veränderungen. Weil der Körper unsere emotionale Intelligenz beherbergt, kann er die Einsicht nicht aufnehmen. Yoga wirkt durch das Körpermedium und führt Vidya auf noch tiefere Ebenen. Durch Yoga integrieren und erleben wir physisch und emotional das, was wir intellektuell als wahr wissen.
Doch auch Einsicht reicht nicht aus, um sich von alten Samskaras zu befreien. Normalerweise gibt es einen Moment, in dem wir bereit sind, uns zu verändern, aber von einer unsichtbaren Kraft gefangen gehalten zu werden. Was ist diese unsichtbare Kraft? Warum lähmt es uns so verrückt, wenn wir bereit sind, vorwärts zu steigen?
Schritt fünf: Abhaya (Furchtlosigkeit)
Ein Teil der Verlockung des alten Samskaras ist der Glaube, dass der Teufel, den Sie kennen, besser ist als der, den Sie nicht tun. Wir neigen dazu, dem Unbekannten das Vertraute zu bevorzugen.
Die verführerische Natur von Samskara trägt dazu bei. Es ist kunstvoll, magischartig: Es fasziniert uns mit endlosen Wiederholungen eines Musters, des Polierens seiner tiefen Groove, während wir die Ängste, Bedürfnisse und Überzeugungen, die darunter liegen, geschickt versteckt.
Das Ändern von Samskara erfordert Abhaya (Furchtlosigkeit). Abhaya hilft uns beim Unbekannten. Wenn wir beispielsweise eine zerstörerische Beziehung abschneiden, könnten wir uns Sorgen machen, jemanden zu finden. Doch ohne die Ablenkung der Beziehung konfrontiert wir tiefere Probleme wie die Gefühle der Scham oder der Wertlosigkeit, die uns möglicherweise überhaupt in die Beziehung geführt haben. Durch Abhaya lernen wir, unangenehme Empfindungen wie Trauer zu tolerieren und sie passieren zu lassen, ohne auf den Komfort alter Samskaras zurückzugreifen.
Schritt sechs: Darshana (Vision)
Sobald wir die Wurzeln unserer Muster untersucht haben, müssen wir endlich ein neues Samskara erstellen. Dazu müssen wir uns vorstellen, wie es aussehen könnte.
Hier Darshana (Vision) kommt ins Spiel. Wenn wir eine Vision für unser neues Muster schaffen, müssen wir ihm eine lebenswichtige Lebenskraft geben als die alte. Wir müssen uns davon überzeugen, dass es real ist. Wir verwenden unsere Sinne und Emotionen, um sie zum Leben zu erwecken: Wie sieht es aus, riecht oder fühlt sich an? Je mehr wir das neue Muster visualisieren (und erleben), desto realer und überzeugender wird es.
Indem wir während des Yoga Platz im Körper schaffen, erzeugen wir Freiheit im Geist; Diese Freiheit kann unsere Kreativität auslösen und uns helfen, eine unbegrenzte Auswahl gesünderer Muster zu finden.
Ich ermutige die Schüler in Savasana (Corpse Pose) oft, eine Erinnerung an Freiheit und Raum an bisher engen mentalen, emotionalen und physischen Orten zu schaffen. Diese Erinnerung ist eine Blaupause für die Freiheit und die expansive Vision, die im Herzen der Transformation von Samskara liegen.
Schritt sieben: Abhyasa (Praxis)
Wenn Sie ein neues Muster oder in Zeiten von Stress beginnen, ist die Verlockung alter Muster am stärksten. Abhyasa (Praxis) hilft unserem neuen Samskara mächtiger als die alten; Je mehr wir den neuen Groove verstärken, desto stärker wird er. Wenn Sie verstehen, was einen Rückfall auslösen und uns in unserer Praxis reduzieren kann, werden wir uns vom Rückfall vor dem Rückblick hält. Dies ist ein guter Zeitpunkt zu fragen. Wie kann meine Praxis reflektierter sein? An welchem der sieben Elemente muss ich arbeiten? Was schickt mich in einen Tailspin?
Wie Perlen auf einem Yoga sie hatte Jede der Elemente der Samskaric -Wiedergutmachung baut auf der vorherigen auf. Zusammen werden diese Elemente wie die ganze Mala zu einem Instrument für die spirituelle Praxis.
Neuland brechen
Alle Muster, sogar Samskaras, repräsentieren Ordnung. Wenn wir ein altes Muster hinter sich lassen, betreten wir einen Grenzraum - a Bardo , um eine tibetische Laufzeit auszuleihen. Wie der Raum zwischen einem Ausatmen und dem nächsten Einatmen ist dieser Ort reif mit unbegrenzten Möglichkeiten für neue Auswahlmöglichkeiten.
Dieser Zwischenraum kann beunruhigend sein. Während einer kürzlichen Sitzung fragte eine Frau einen schicksten, ob ich diese Überzeugungen loslasse, werde ich immer noch ich selbst sein? Wir widersetzen uns oft neuen Mustern, aus Angst, die Identitäten zu verlieren, die wir so sorgfältig konstruiert haben. Und es ist wahr, dass wir, wenn wir ein langjähriges Muster verändern, eine Art Wiedergeburt erfahren. Diese Wiedergeburt deutet auf eine neue Inkarnation hin, eine weiter entwickelte Version des Selbst. Die Verbesserung unserer Samskara bringt uns jedoch näher an unsere wahre Natur, was das Ziel von Yoga ist.
Allerdings 80er Jahre
Samskara ist auch als Perfektionierung und Polieren definiert, ein Kultivierungsprozess. Das Verschieben von Samskara ist also die laufende Arbeit, unsere negativen Muster zu entfernen, um die Reinheit der Seele zu beleuchten. Wie Alchemisten in unserer eigenen Transformation verfeinern und richten wir unsere Samskara ständig in gesündere Designs.
Die gute Nachricht ist, dass die Fähigkeit, unsere Muster zu verändern-sobald wir die Samen gesät-selbst erzeugt, sich selbst traf und selbsternau. Wenn wir geduldig genug sind, um den organischen Prozess von Samskara zu erleichtern, um seinen inneren Klang und den langsamen Rhythmus zu ehren, wechseln Sie einfach den Fluss. Und es ist eine Freude, die Belohnung all dieser harten Arbeit in ihrer natürlichen Form zu schmecken, die Süße, die entsteht, wenn lange Arbeit und Vorbereitung zum Tragen kommen.
