Der natürliche Prozac

An einem Herbstnachmittag Mitte der 80er Jahre saß ich zwei Jahre nach dem Eintritt in die Therapie auf dem Tweed-Sofa im Büro meines Psychiaters und fühlte mich so depressiv wie ich es jemals in meinem Leben empfand, als sie mir sagte, dass ich einer der Menschen war, die immer leere Taschen hatten. Ich vermutete, dass meine Depression meine Fähigkeit, sich erfüllt zu fühlen, für immer einmischen würde. Was ich hörte, war ein Lebensunterschied-ich war ein Depressiv.

Then, in 1989, I went to Kripalu Center for Yoga and Health in Lenox, Massachusetts. Though I’d been meditating irregularly since 1970, it was there that I took my first yoga class. The language of the class seemed familiar to me from a brief stint in cognitive therapy. If I could change the way I thought about myself and my life to thinking I wasn’t a depressive but a person who sometimes felt depressed, my feelings would follow. In class, we were encouraged to listen to the wisdom of our bodies and to simply be aware of the sensations we felt as we moved into, held, and released an asana. So simple. So radically life-changing. Physically, I felt like Rip Van Winkle, waking up, in my case, after nearly 40 years of sleep.

Was fand dieses Wunder statt? Ich war immer eine Übungsmutter gewesen. Warum ließ mich diese besondere Form der Bewegung nicht nur besser gefühlt, sondern veränderte mein Leben? Innerhalb eines Jahres nahm ich keine Antidepressiva mehr ein. Sechs Monate danach saß ich in einem Workshop, in dem der Anführer uns bat, uns selbst zu benennen. Ich schloss meine Augen und nannte mich ohne zu zögern Fülle. Was ist mit diesen immer leeren Taschen passiert? Ich hatte von Zeit zu Zeit immer noch traurige Gefühle, aber die Art von atemberaubender Depression, die mich daran hinderte, zwei Schuhe in einen Schuhkarton richtig zu legen oder sich daran zu erinnern, wie man einen Brückenstuhl faltet, war jetzt nur eine Geschichte, die ich darüber erzählen konnte, wie ich früher war. Wenn Yoga für mich so gut funktioniert hat, warum schrumpfte es dann nicht im ganzen Land, dass sie die Millionen und andere Antidepressiva für Millionen und andere Antidepressiva verschrieben haben und die Amerikaner pro Jahr 44 Milliarden Dollar kosteten?

Die pharmazeutische Industrie gibt es mit der Förderung des Konzepts, dass das, was uns einsetzt, unsere Gehirnchemie und wenn wir eine Pille einnehmen, in Ordnung sein werden. Für einige von uns mag dies tatsächlich wahr sein. Eine Pille wie Prozac oder eine der anderen selektiven Serotonin-Wiederaufnahmehemmer (SSRIs) kann die Menge an Serotonin in unserem Gehirn erhöhen, und wir können uns besser fühlen.

Aber was ist los mit diesem Bild? Warum haben so viele von uns angeblich Serotoninmangel? Die Forschung mit Rhesus Monkeys hat deutlich gezeigt, dass ein frühes Trauma, wie die Trennung von der Mutter, die Gehirnchemie tatsächlich verändert. Studien haben auch gezeigt, dass der Stress selbst, einschließlich des Stresses der sozialen Trennung, das Gleichgewicht von Serotonin im Gehirn beeinflusst. Könnte es sein, dass die Stressoren, die unserer modernen Kultur innewohnt, die Quelle eines internationalen Serotoninmangels sind und Depressionen in epidemischen Ausmaßen verursachen? Viele von uns, so scheint es im Fin de Siëcle, zutiefst getrennt von unseren Wohltätigkeiten von Bedeutung und Zweck, unserer Vitalität und Authentizität, sagt Psychotherapeut und Yogi Stephen Cope, Autor des Buches Yoga und die Suche nach dem wahren Selbst (Bantam, 1999). Unsere postmoderne Kultur hat sicherlich eine weit verbreitete emotionale Verarmung geschaffen. Seit dem Zweiten Weltkrieg hat sich Depression und Selbstmord bei Jugendlichen mehr als verdreifacht. Noch erstaunlichere Beweise für unser Leiden finden sich in einer 1994 veröffentlichten Studie, die feststellte, dass bei Menschen zwischen 18 und 54 Jahren fast die Hälfte unter einer schweren psychiatrischen Krankheit gelitten hatte.

Leidenquelle

Aufgrund der stressigen menschlichen und technologischen Komplexität unseres Zeitalters gehen wir oft davon aus, dass unsere die schlimmsten Zeiten sind. Aber Menschen haben immer gelitten. Der Buddha zu leben, sagte der Buddha, sei wie das Leben in einem brennenden Haus. In der yogischen Sicht ist die Quelle unseres Leidens unsere Unwissenheit - Avidya . Wir haben vergessen, wer wir sind. Wir schaffen eine Identität aus dem, was wir tun, wer und was wir lieben, wie viel Geld wir verdienen und mit den Dingen, mit denen wir uns umgeben. Aus der klassischen Yogic -Perspektive laden wir Enttäuschungen, wenn nicht sogar Depressionen, in unser Leben ein, weil wir eine Identität geschaffen haben, die auf den fünf Kleshas oder Bedrängnissen basiert - Ignoranz, Egoismus, Bindung, Abneigung und Wille, zu leben -, die uns an der Brutto -anscheinenden Realität versichert.

Irokesenschnitte für Kerle

Cope sagt, dass ein Großteil unserer modernen Angst aus unserer Unfähigkeit entstanden ist, uns selbst zu beruhigen, weil viele von uns nicht genug von der beruhigenden Erfahrung gegeben wurden, sicher und sicher als Kinder gehalten zu werden. Wenn ein frühes Trauma unsere Gehirnchemie stören kann, könnte es dann sein, dass Heilungserfahrungen in der Psychotherapie und auf der Yogamatte die durch ein solches Trauma gestörte Chemie tatsächlich ausgleichen können? Viele Psychotherapeuten und Yogis glauben, dass es kann. Oder, wenn einige von ihnen lieber nicht in biochemischen Begriffen sprechen, haben sie das Gefühl, dass Yoga gut mit Menschen zusammenarbeitet, die an Depressionen leiden. Vielleicht kommen die überzeugendsten Geschichten von Praktizierenden selbst, die das Gefühl haben, dass Yoga ihnen ihr Leben zurückgab.

Take Tracy, for example, a 27-year-old yoga student in Cleveland whose depression began with an emotional trauma, the loss of her mother when she was 15. Since beginning to practice yoga in 1995, she says, I see that my depressions have a purpose, and that the downs are sometimes rest periods from my constant struggles. Or Ram, who was doing heroin with his girlfriend Debie in the early ’90s when the cancer that killed her was discovered. In desperation and grief, he went to his first yoga class, and after two months of regular practice, he was able to get himself clean and for the first time…saw things as if I had been blind all my life. Ram is now a yoga teacher in West Palm Beach, Florida.

Oder Penny Smith, eine Yogalehrerin in Harleysville, Pennsylvania, deren Depression eindeutig biochemisch ist. Sie hat wie eine Reihe von Familienmitgliedern eine bipolare Störung und ist ihr ganzes Leben lang zwischen Manie und Depression gefahren. Nach ihrem letzten Krankenhausaufenthalt vor acht Jahren, als ihre Ärzte ihr sagten, dass sie damit rechnen könne, für den Rest ihres Lebens in Krankenhäusern zu sein, begann sie, Yoga zu praktizieren. Mit der Praxis von Pranayama, sagt Smith, konnte ich Panikattacken vollständig beseitigen. Jetzt, während ihrer depressiven Episoden, als sie um 3 Uhr morgens erwacht, helfen die Wiederholung von Mantras und tiefem Yogicatmung ihr, wieder in den Schlaf zu fallen. Ihr Muster schwerer Depressionen und manische Episoden hat sich zu einer leichten Depression unterzogen und sie wurde nicht ins Krankenhaus eingeliefert. Yoga veränderte Smiths Leben. Ohne das, sagt sie, könnte ich heute nicht am Leben sein.

Trauer in den Geweben

Internationaler Yogalehrer und klinischer Psychologe Richard Miller, Gründungsredakteur von The Journal der Internationalen Vereinigung der Yoga -Therapeuten, sagt, dass die meisten Menschen, die er für Depressionen behandelt, den Glauben haben, dass ich anders sein sollte als ich. Der erste Schritt besteht darin, den Menschen zu helfen, zu sehen, wie sich dieser Glaube in ihrem Leben manifestiert - in ihren Gedanken, ihrer Atmung und in ihrem Körper. Zum Beispiel begann eine Yogalehrerin, die Miller zur Behandlung von Depressionen sah, auf seinen Vorschlag, ein tägliches Tagebuch zu behalten, in dem sie ihre Gedanken über sich selbst beurteilen konnte.

Während einer Therapiesitzung bat er sie, eine Asana zu machen. Sie sah sofort, dass ihr Interesse an der Haltung war: „Mache ich es richtig?“ Also hatten wir jetzt ein körperbasiertes Wissen über diesen fortlaufenden, chronischen Glauben.

Zunächst besteht der Schwerpunkt in Richard Millers Ansatz mit einem depressiven Patienten darin, ihm zu helfen, zu erkennen, was er akzeptiert und was er in seinem Leben nicht akzeptiert. Dann verlagert sich der Schwerpunkt auf die Natur der Akzeptanz selbst. Laut Miller, wenn wir etwas akzeptieren, haben wir die Möbel lediglich neu anordnen. Um die Wurzel des Problems zu erreichen und die Depression zu verhindern, müssen wir erkennen, dass unsere grundlegende Natur frei von Urteilsvermögen, offen und klar ist. Durch den Anbau einer solchen Vision ermutigt Miller die Menschen zu verstehen, dass sie nicht ihre Emotionen sind. Er hilft einer depressiven Person zu erkennen, dass ich nicht traurig bin, aber Traurigkeit ist in meinem Bewusstsein vorhanden.

The kind of nonjudging self-acceptance that we talk about in yoga class and in various kinds of psychotherapies—what yogis have called equanimity—can be challenging but ultimately redemptive for a depressed person. In addition, according to Miller, depression is a somatic-based problem that has gotten into the tissues, and people who are depressed need bodywork. Yoga is an exquisite form of bodywork that eliminates the residue that has become lodged in the tissue. The yogic view is that the Samskar (Impressionen, die von emotionalem oder körperlichem Trauma zurückgelassen werden) werden hauptsächlich in den subtilen Körpern zurückgehalten und werden anschließend durch körperliche Spannungssymptome in den groben Körpern reflektiert. Yoga -Haltungen können durchdringen, was Wilhem Reich, der Gründer der Wissenschaft der Bioenergetika, als „Charakterpanzerung“ bezeichnet, unsere unbewusst besetzten Muster physischer Kontraktionen und Verteidigungen, sagt Cope in Yoga und die Quest.

Aber Yogalehrer unterscheiden sich über die Verwendung von Asanas bei der Behandlung von Depressionen, und die Quelle dieses Unterschieds scheint zu sein, ob Sie glauben, dass die Yogamatte der geeignete Ort für die Arbeit mit den Emotionen ist. Einige Lehrer nehmen den einzigen Ausweg durch Ansatz, der die dunkleren Emotionen ermöglicht und sogar ermutigt, auf der Matte aufzutreten. Solche Lehrer könnten einen Schüler dazu führen, mit den Emotionen, die in langsamen, absichtlichen Bewegungen und längeren Haltungsbeteilen auftreten, präsent zu bleiben. Andere Lehrer gehen davon aus, dass die Matte der Ort ist, an dem ein Schüler aus den dunkleren Emotionen hervorgeht und Erleichterung spürt. Diese Lehrer empfehlen möglicherweise eine kräftige Praxis- und Entmutigungshaltungen, die die Brutförderung fördern könnten, z.

Internationaler Yogalehrer und Schüler von B.K.S. Iyengar, Patricia Walden, verfolgt den zweiten Ansatz. Ihre Klassen sind so gestaltet, dass die Menschen sich weniger depressiv fühlen lassen. Für Menschen, die an einer Depression leiden, die durch Trägheit und Müdigkeit gekennzeichnet ist oder die eine Zeit des Verlustes durchlaufen, empfiehlt Walden eine Praxis von unterstützten Backbends und Inversionen. Für diejenigen, die mit Angst an Depressionen erfahren, empfiehlt sie eine aktivere Abfolge von Haltungen, die nach Erfahrung und körperlicher Energieniveau geändert werden, um sie aus sich selbst herauszuhalten. Zu den energischen Haltungen, die sie empfiehlt, gehören Sonnengrüßungen, Backbends und Inversionen.

Invertierte Haltungen sind besonders nützlich, da sie den Blutfluss verändern, einschließlich lymphatischer Entwässerung und kranialer Sakralflüssigkeit, so Dr. Karen Koffler, ein Internist, der im Programm für integrative Medizin an der University of Arizona mit Andrew Weil trainiert hat. Wenn die Fläche erhöht wird, wird die Bioverfügbarkeit von Sauerstoff und Glukose erhöht - die zwei wichtigsten metabolischen Substrate für das Gehirn. Daraus folgt, dass diese Zellen, die in einer Lösung gebadet sind, die an den für die Schaffung von Neurotransmitter wie Noradrenalin, Dopamin und Serotonin erforderlichen Bausteinen reicht, die diese Chemikalien besser produzieren können. In nichtmedizinischer Hinsicht können wir bei der Praxis von Yoga unser Gehirn buchstäblich mit einer gesunden Dosis unserer eigenen selbst erzeugten Neurotransmitter füttern.

Walden sagt ihren depressiven Schülern, sie sollen ihre Augen weit offen halten, und wenn sie grübeln, führt sie sie von der Haltung zur Haltung, ohne dazwischen zu pauzieren, um Lebenskraft zu erzeugen und den Geist auf den Körper zu konzentrieren. Da Menschen, die depressiv sind, oft flaches Atem sind, fördert sie starke Inhalationen. Und am Ende einer Praxis schlägt sie eine kurze Abkühlung mit einer Pose wie Setu Bandha (Brückenpose) vor, um die Brust zu erheben und zu öffnen.

Obwohl Richard Miller bezweifelt, dass Sie bestimmte Asanas für Menschen mit Depressionen auf ganzer Linie vorschreiben können, stimmt er zu, dass es ein Weg ist, bestimmte Haltungen auf individueller Basis auszuprobieren. In seiner eigenen Arbeit mit depressiven Schülern könnte er mehrere Posen vorschlagen und dann die Person in der Haltung sorgfältig beobachten. Während er zuschaut, könnte er sehen, dass die Energie einer Person in Bereichen der Selbstdarstellung blockiert ist-vielleicht ist das Kinn versteckt und der Hals scheint verengt zu sein. Hier könnte er den Schüler durch ein Asana führen, das die öffnet Vishuddha Chakra. Oder wenn er bemerkt, dass Energie im Herzen blockiert ist, kann er Herzöffnungshaltungen durchführen, die einbezogen werden zusätzlich Chakra. Da ein geringes Selbstwertgefühl häufig Depressionen begleitet, steuern die Haltungen, die den Solarplexus anregen Manipura Chakra könnte helfen. Das Wichtigste, sagt Miller, ist zu beobachten, wie sich die Energie im Körper bewegt. Möglicherweise befinden Sie sich, dass sich die Energie vom Hals bis zum Herzen bewegt, weil es Traurigkeit gibt, dass die Person in einem falschen Selbst lebt und den wahren Geist im Inneren nicht ausdrückt.

Für Stephen Cope ist es nicht die Asana selbst, die wichtig ist, sondern die Qualität der Aufmerksamkeit, die wir dazu bringen, die für jemanden, der depressiv ist, einen Unterschied machen kann. Langsame, absichtliche Bewegung verankert den Geist im Gefühl und ermöglicht ein tiefes Wiedergutmachung. Die Praxis der Haltungen soll absichtlich die physiologische Grundlage für die Beständigkeit und Entspannung schaffen, die Patanjali vor 2.000 Jahren sprach.

Aus der Perspektive von Viniyoga ist Depression eine energetische Erkrankung, in der tamasische (was dunkle oder träge) Qualitäten von Geist und Emotionen herrschen, sagt Gary Kraftsow, Gründer und Direktor des amerikanischen Viniyoga -Instituts und Autor des Buches, der Buch des Buches, der Buch, und Autor des Buches, Yoga für Wellness: Heilung mit den zeitlosen Lehren von Viniyoga (Penguin, 1999). Die ayurvedische Tradition liefert die beiden regierenden Konzepte der Viniyoga -therapeutischen Behandlung. Das erste ist Langhana, Verkörperungstechniken, die reduzieren, eliminieren, beruhigen und reinigen. Das zweite ist Brahmana, Bezieht sich auf Techniken, die nähren, bauen, tonigieren und energetisieren. Zum Beispiel kann eine Person mit Depression, die durch Lethargie gekennzeichnet ist, von Haltungen profitieren, die mehr Brahmanen sind, wie Virabhadrasana (Warrior Pose) oder Tadasana (Mountain Pose). Kraftsow erinnert uns jedoch daran, dass jeder Einzelne einzigartig ist und dass alle Techniken an die Bedürfnisse der Struktur des individuellen Körpers angepasst werden sollten. Zum Beispiel sagt er, dass viele Menschen mit Depressionen einen abgerundeten oberen Rücken und eine versunkene Brust haben, aber diejenigen, deren obere Rücken flach sind. Viniyogas Ansicht ist, dass der Job des Lehrers darin besteht, die geeignete Methode für den Schüler bereitzustellen und nicht auf eine Modalität fixiert zu sein.

Durch die Behandlung einer Person mit Depressionen versucht KraftSow, die Person zu treffen, wo sie ist, und die Yoga -Sitzung entsprechend zu fahren. Mit jemandem, der wenig Motivation hat, sich zu bewegen, beginnt er schrittweise. Er kann mit der Person beginnen, die auf seinem Rücken liegt, und dann zu heftigeren stehenden Haltungen wechseln. Kräftige stehende Haltungen sind für jemanden, der sich zu tödlich fühlt, um zu trainieren, von Vorteil sein, aber zuerst müssen Sie eine Strategie haben, um sie von der Couch zu bringen. Die beste Strategie ist vielleicht nicht Asanas, sondern lädt sie einfach für einen Spaziergang ein. In meiner eigenen Erfahrung, wenn ich das lethargische fühle, braucht sogar ein Spaziergang mehr Energie, als ich aufbringen kann. Was machen Sie also, wenn Sie nicht üben möchten? Manchmal spiele ich ein Audiotape und lasse einen anderen Lehrer meine Praxis leiten. Und es gibt Tage, an denen einfach das Treten vor meiner Hintertür und das Aufheben meiner Arme mich in eine starke, kräftige Atmung und eine Pranayama -Praxis führen kann. Aber gelegentlich funktioniert nichts davon. In den Zeiten, in denen Richard Miller sagt, lass das Yoga zu dir kommen. Er empfiehlt, eine Pose oder sogar eine halbe Pose zu nehmen und sie langsam und mit großer Aufmerksamkeit zu tun, damit sich Ihr rechter Arm beispielsweise wunderbar lecker anfühlt, und vielleicht möchten Sie, dass Ihr anderer Arm so und Ihr Bein und das andere Bein spürt. Zu diesen Zeiten ist es besonders vorteilhaft, das Gefühl zu leeren, es richtig zu machen, Starrheit loszulassen und zu üben, damit Sie es wirklich genießen. Wenn sich selbst im Yoga ein Selbsturteilen auftritt, beobachten Sie es einfach. Miller sagt, dass es Teil des Eliminativen Prozesses ist und zu erwarten ist, wenn wir uns unserer alten Denkweisen bewusst werden.

Prana pumpen

Als Penny Smith ihre Panikattacken durch yogische Atemübungen beseitigte, tippte sie Tausende von Jahren jogischer Weisheit. Yogis verstanden, sagt Stephen Cope, dass selbst in Abwesenheit unmittelbarer Stressoren „gestörte Atmung“ (Brustatematmatmung) einen Zustand der Erregung des sympathischen Nervensystems aufrechtzuerhalten oder neu erstellen könnte, die Angstzustände, Panik und Angstreaktionen verursachen. Vor Tausenden von Jahren entwarf Yogis ein System der tiefen Bauch-Diaphragmatikatmung, das den Körper entspannt und den Geist beruhigt.

Nach seiner Erfahrung in der Zusammenarbeit mit Patienten in einer psychischen Einrichtung in Phoenix sagte der Yogalehrer Ted Srinathadas Czukor, dass das effektivste Werkzeug Pranayama war. In einem Fall musste eine 340-Pfund-Frau mit zahlreichen körperlichen und emotionalen Behinderungen, die häufig Panikattacken ausgesetzt waren, normalerweise vor der medizinischen Behandlung von routinemäßiger medizinischer Behandlung sediert werden. Nach ein paar Monaten, in denen Ted tiefes Zwerchfellatmung geübt wurde, wurde in ihrem medizinischen Diagramm eine neue Note hinzugefügt: Bevor Sie mit Ihrem Eingriff beginnen, geben Sie ihr fünf Minuten Zeit, um sie zu tun Yoga atmen. Es werden keine Medikamente erforderlich sein.

Mehrere neue Studien, die unter der Schirmherrschaft des Nationalen Instituts für psychische Gesundheit und Neurowissenschaften in Indien durchgeführt wurden, sind zu dem Schluss gekommen, dass eine bestimmte Praxis namens Sudarshan Kriya, die in diesem Land als heilende Atemtechnik der Art of Living Foundation gelehrt wurde, bemerkenswerte therapeutische Wirkungen hat - eine 68 bis 73 Prozent der Erfolgsrate bei der Behandlung von Menschen, die Menschen, die von Depressionen leiden, von Depressionen, die von der Strecke leiden, zu behandeln. Laut Sri Sri Ravi Shankar, einem indischen spirituellen Lehrer, der die alte Technik wiederbelebt hat, ist die Grundursache der Depression eine niedrige Prana -Ebene im System. Die heilende Atemtechnik ist eine reinigende Praxis, die das Atmen auf natürliche Weise durch die Nase beinhaltet, wobei der Mund in drei unterschiedlichen Rhythmen geschlossen wird und jede Zelle des Körpers mit Sauerstoff und Prana überflutet, wodurch physische und emotionale Toxine auf der Mobilfunkebene beseitigt werden.

Was kommt auf

1990, als Jon Kabat-Zinn veröffentlichte Vollkatastrophenleben (Bantam Doubleday Dell, 1990) Die breite Öffentlichkeit erfuhr von einem System der Stressreduzierung, das er und seine Kollegen an der Universität von Massachusetts entwickelten. Das Stressreduzierungs- und Entspannungsprogramm (SR

Trotz der Beweise in einer Vielzahl von Studien in Kanada, Wales, England und den Vereinigten Staaten, dass eine achtsamen Meditationstechnik in Kombination mit Hatha-Yoga und Ernährung für die Behandlung von Depressionen und zur Verhinderung von Rückfällen von Vorteil ist, können viele Praktiker nicht meditieren, wenn sie sich depressiv fühlen. Für Menschen, die an schweren Depressionen leiden, kann es unerträglich werden, in Stille zu sitzen und zu beobachten, was auftaucht. Andererseits können einige Meditationstechniken besonders gut funktionieren, wenn man sich depressiv fühlt. Für jemanden, der eine Depression hat, begleitet von geringem Selbstwertgefühl und selbstkritischem Denken, empfiehlt Gary Kraftsow eine Technik, bei der sich der Meditierende auf seine eigenen positiven Qualitäten konzentriert, was ein Psychologe als kognitive Reframing bezeichnen könnte.

Hatha yoga is more accessible than meditation for most Westerners as a way of learning self-soothing, says Cope. First of all, it is absolutely impossible to be obsessing about anything when you’re fully in your body. The mat becomes a kind of external anchor for the self. A yoga practitioner can have a regular, systematic experience of well-being and sense that everything is absolutely okay, and that I am absolutely okay. This can be very self-building, especially when done in the context of relationship with a class and teacher.

Laut Cope werden viele unserer Depressionen durch einen Zusammenbruch der Beziehung in unseren frühen Jahren verursacht. Wir haben einfach nicht genug von diesem Halten und Beruhigungsmittel bekommen, das eine liebevolle Beziehung bietet. In der Lehrer-/Schülerverbindung kann Yoga eine Art der Heilung durch Beziehung liefern. Die kontemplativen Traditionen, so Cope, teilen zwei grundlegende Prämissen mit der Welt der westlichen Psychotherapie: Das, was in der Beziehung beschädigt wird, muss auch in der Beziehung geheilt werden und der Charakter kann nur durch Beziehung und nicht durch einsame Praxis wirklich verändert werden.

The language used by the teacher in a yoga class can help create that relational container psychologists talk about. Language also has the capacity to help students reframe their experience and move away from depressive thoughts. Rubin Naiman, Ph.D., a health psychologist and yoga practitioner in Tucson, Arizona, talks about how his yoga teacher gently and repeatedly encouraged him to do what he could until he found he was assuming postures he previously knew he couldn’t. I broke the frame of my old beliefs through encouragement and small steps. This parallels cognitive approaches for treating depression.

According to Shauna Shapiro, M.A., a doctoral student in clinical health psychology at the University of Arizona and coauthor of several recent mindfulness studies, the language a teacher uses in class creates the intention behind the yoga practice, and our intentions play a crucial role in our well-being.

Ein heiliger Kreis

When we’re feeling depressed, we long for genuine connections with others who accept us as we are, and we often can find that in a yoga class. Richard Miller thinks that the ideal class for someone coping with depression would provide an opportunity for folks to share their stories in a nonjudgmental atmosphere. In her daily classes at her center in Rhode Island and on her retreats in Mexico, yoga teacher M.J. Bindu Delekta creates a Sacred Circle where such sharing is possible. Bindu Delekta might ask the circle of students, How are your bodies feeling today? Then she lets the energy of the sharing determine how the class will move, which she believes is more important than going through a prescribed sequence of postures. She fosters the relational community that the students are building for themselves with their sharings by using partner postures. The students build a community of trust as they learn to assist each other, touching and being touched in the process.

Phoenix Rising Yoga Therapy verfolgt einen solchen relationalen Ansatz bei der Arbeit mit einem Klienten. Ich denke, es ist für die Beziehung zwischen Klienten und Therapeuten von entscheidender (Health Communications Inc., 1997). Durch einen Dialog zwischen Klient und Therapeuten versucht der steigende Phoenix -Prozess, die Beobachtungen des Selbst, die in der bewussten Haltung einer Haltung auftreten, Wörter zu setzen. Die liebevolle und nicht wertende Präsenz des Praktikers schafft ein Heiligtum für solche Beobachtungen. Der Kunde kann dann beginnen, diese Selbstbeobachtungen mit dem täglichen Leben zu beobachten, anzuerkennen, zu akzeptieren und zu verbinden. Wenn die Kunden die Erfahrungen mit einem Therapeuten über den Dialog über die Kernüberzeugungen identifizieren, die einen depressiven Seinszustand unterstützen. In der Integrationsphase der Arbeit, sagt Lee, kann der Kunde neue Lebensentscheidungen treffen, die einen weniger depressiven Zustand unterstützen.

Egal, ob wir alleine, mit einem Yoga-Therapeuten oder in einem Raum voller ähnlicher, gleichgesinnter Menschen praktizieren, schafft eine tägliche Praxis von Yoga ein Gefühl der alltäglichen Heiligkeit. Es wird zu einem persönlichen Ritual, in dem wir in unseren Körper nach Hause kommen, in dem wir an diesem Tag, was für uns wahr ist, zu der Depression und Angst gehören kann. Aber durch die Linse unserer Praxis gefiltert, können wir uns deutlicher sehen, und wie die Forschung zeigt, wird die depressive Stimmung oft weniger intensiv.

Akzeptieren was ist

Krishna, in der Bhagavad Gita, Ich hatte keine westliche medizinische Wissenschaft, um ihn zu unterstützen, als er Arjuna riet, seine Pflicht zu erfüllen und seine Clansmen zu bekämpfen, ohne Karma zu erreichen, wenn er die Früchte seiner Handlungen losließ, als er in die Schlacht ging. Aber die Beweise sind in. Joel Robertson, in Natürlicher Prozac, sagt uns, dass je niedriger Sie investiert haben, je mehr Sie gewinnen, desto niedriger sind Ihre Serotoninspiegel, wenn Sie verlieren, und je höher sie sind, wenn Sie gewinnen. Wenn wir uns an das Ergebnis unserer Handlungen verbinden, wirken wir uns möglicherweise negativ auf unsere Gehirnchemie aus. Wir haben jetzt einen biochemischen Grund, Akzeptanz und Nichtanwälzung zu praktizieren.

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