Wenn wir über Energie nachdenken, denken wir oft über die physischen und mentalen Typen nach - die Omph, die uns hilft, sich durch eine Vinyasa zu bewegen oder sich auf eine Aufgabe zu konzentrieren. Es ist leicht zu identifizieren, wann diese Energien verzögert werden, und die meiste Zeit wissen wir, wie wir sie auffüllen oder ausbalancieren können: Wir essen gesunde Lebensmittel, ruhen sich, gehen in die Natur aus, verbinden sich mit den Menschen, die wir lieben, verpflichten sich zu einer konsequenten Asana -Praxis oder ließen einige fragwürdige Gewohnheiten los.
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Aber Energie ist mehr als das, was den Körper oder den Geist treibt. Viele alte Traditionen wie Yoga, Taoismus, Buddhismus und Hinduismus - plus moderne Physik - sehen, dass alles im Universum Energie ist. Ein Tisch, ein Computer und ein Fahrrad sind alle Energieformen; Jeder vibriert mit einer Geschwindigkeit, mit der Sie sie sehen, berühren und verwenden können. Jedes Denken, Gefühl und jede Erfahrung, die Sie haben, hat auch eine einzigartige Energievibration, die in Form von physikalischen Empfindungen in den Körper eingeprägt ist und dann hoffentlich auf der Welle des Atems freigesetzt wird. Diese nicht tangbare Energie kann am besten verstanden werden, indem sich in einen Aspekt der subtilen Körperanatomie von Yoga-den Gunas-befasst.
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Die Gunas (Sanskrit für Stränge oder Qualitäten) sind energetische Kräfte, die sich zusammenweben, um das Universum und alles darin zu bilden. Es gibt drei Gunas mit jeweils eigenen einzigartigen Attributen: Tamas (Stabilität), Rajas (Aktivität) und Sattva (Bewusstsein). Es könnte helfen, Gunas als Tendenzen zu betrachten: die gewohnheitsmäßigen Möglichkeiten, wie Sie auf eine Situation reagieren, die entsteht.
Alle drei Gunas sind in jeder Erfahrung in einer ständig verändernden Beziehung miteinander vorhanden. Eine Qualität ist immer präsenter oder dominanter als die anderen, je nachdem, welche Herausforderung Sie haben - und vor allem, wie Sie darauf reagieren. Wenn Sie überreagieren, weil jemand Sie im Verkehr abgeschnitten hat, wird Rajas dominant. Wenn Sie emotional geschlossen werden, um ein schwieriges Gespräch zu vermeiden, ist dies ein Zeichen dafür, dass Tamas die Zügel übernommen hat. Wenn Sie aus einer schönen restaurativen Praxis hervorgehen, können Sie die Sattvic -Qualität der Freude erleben.
Das Verständnis der Gunas ist wichtig, denn während die Herausforderungen unseres Alltags ihre empfindliche Balance stören können, schaffen diese Energien, die in einen komplizierten Tanz verstrickt sind, alles, was wir sind, alles, was wir sehen, und alles, was unsichtbar bleibt. Tamas liefert unsere Grundlage; Rajas gibt ihm Vitalität und Atem; Sattva veranlasst es mit Bewusstsein und mitfühlendem Bewusstsein.
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Tamas
Tamas, or stability, gets a bad rap, often being described solely as the force of entropy, lethargy, and stagnation. But its energetic vibration, which is slow and thick, also stabilizes and focuses. It is the exhalation that calms and steadies. Tamas is also translated as matter, and it predominates in any object that is seemingly solid—that table, laptop, or bicycle. In nature, tamas destroys plant matter so it can be reabsorbed into the earth and nourish new life. In your body, tamasic energy is prevalent in the muscles, bones, and flesh; in asana practice it grounds your feet and helps you balance. In your mind, tamasic energy is dominant when you feel depressed, or when a heavy emotional burden makes it hard to get out of bed. When tamas is prevalent, you aren’t able to muster much enthusiasm for anything, including your practice. You might find yourself obsessing over a relationship gone wrong or beating yourself up for the choices you’ve made.
Tamas ausbalancieren:
Schütteln Sie Ihre Hände, während Sie Ihre Arme mehrmals über den Kopf heben, Tamas nicht und bewegt sich zu Musik oder ein oder zwei Runden Sonnengrüßungen oder Kapalabhati Pranayama (schädelförmiger Atemzug, der kurze, explosive Ausatmen mit leicht längeren, passiven Inhalationen abwechselt). Sitzen Meditation kann dazu führen, dass Sie nicken, aber Gehen oder Singen Meditationen eignen sich gut, um Energie zu heben und den Geist zu fokussieren. Ayurvedische Praktizierende schlagen vor, sich von tamasischen Lebensmitteln wie Fleisch, Knoblauch, Zwiebeln und Brot sowie Resten fernzuhalten und frische lokale Obst und Gemüse zu wählen, die minimal zubereitet werden.
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Rajas
Rajas, or activity, is what gets things moving. In nature, rajas allows seeds to sprout, flowers to germinate, and babies to be born. The vibration of rajas is at a higher frequency than tamas. It is the inhalation; it’s what gets you up in the morning and keeps you going all day. It is also the energy of change, unbridled enthusiasm, passion, and the self-confidence to get stuff done. Rajas energy is future-directed and often manifests as longing, yearning, or sorrow. On the mat, rajas is what moves you from pose to pose or lifts your arms up over your head. Becoming agitated with your work or relationships can cause rajas to dominate, and so can overexerting yourself in your practice or barging into situations without regard to what others feel or need.
Rajas ausbalancieren:
Langsamer werden, langsamer werden, langsamer werden. Ermutigen Sie auf Ihrer Matte mehr von der absichtlichen Energie von Tamas, die Blechheit von Rajas zu dämpfen. Bringen Sie Ihre Aufmerksamkeit in Ihre Füße und engagieren Sie Ihre Muskeln in ein paar stehenden Posen, bevor Sie auf den Rücken kommen, um Ihre bevorzugten entspannenden Posen zu entspannen. Gentle Pranayama -Praktiken wie Nadi Shodhana (alternative Nasenlochatmung) oder Sitali (Kühlatem; siehe Seite 42) können das Nervensystem glätten, den Geist klären und den Körper abkühlen. Um Rajas zu zähmen, empfiehlt Ayurveda, sich an jeder Mahlzeit zu setzen, sich von würzigen oder gebratenen Lebensmitteln fernzuhalten und viele antioxidativ-reiche Lebensmittel wie Blattgemüse zu essen.
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Sattva
Sattva, or consciousness, is radiant presence, unadulterated truth, and compassionate, selfless action. The quality of sattva is clear, focused, calm, and receptive. It is the fully formed flower, the beauty of a sunset, the bounty from the garden. Internally, it is in the gap you experience after the exhalation and before the inhalation comes again—the pause where you are free from thoughts, worries, and judgments, just for the moment, so that you can listen and act more from your higher intellect and less from ego. You experience sattva on the mat primarily in meditation or whenever you commit to going inward, listening to your body, and moving in sync with your breath. Cultivating sattvic harmony is the goal of yoga and of the natural world. It can shine forth only when tamas and rajas are balanced, which is a constant dance of the energies—moment by moment, as we notice how we meet each experience that presents itself.
Sattva kultivieren:
Die Bhagavad Gita sagt uns ziemlich deutlich, dass wir, wenn wir ein sattvisches Leben führen wollen, besser auf uns selbst aufpassen müssen. Essen Sie frische Lebensmittel (eine auf pflanzliche Ernährung, die so weit wie möglich biologisch und lokal ist). Schlafen Sie mit einer anständigen Stunde ein und erwachen Sie im Morgengrauen, denn laut Ayurveda ist Ihre Energie für die Meditation am förderlichsten (täglich). Verbringen Sie Zeit allein in der Natur, wenn Sie können. Verpflichten Sie sich, in Stille zu sein (in der modernen Welt, das bedeutet auch, Ihre Elektronik beiseite zu legen). Üben Sie die Hingabe (Bhakti Yoga) und bieten Sie offenen Dienst für den Vorteil aller Wesen.
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