Unsere Zeit ist eine Zeit, in der ich tiefe Ökumenismus nenne: religiöser Pluralismus und Entdeckung der spirituellen Traditionen und Praktiken des anderen. Diese Entwicklung ist angesichts der Unwissenheit und sogar der Arroganz besonders willkommen, die manchmal fundamentalistische Anhänger eines Glaubens dazu veranlasst, Anhänger anderer spiritueller Wege zu verunglimpfen, zu konvertieren oder sogar zu töten. Ein Armvolle von neuen Büchern, die die kontemplativen Praktiken mehrerer wichtiger spiritueller Traditionen untersuchen, zeigt uns, wie diese Praktiken dazu beitragen können, dass Unwissenheit und sektiererische Konflikte entgegenwirken und die Zeit, in der wir leben, beleuchten.
Neben stillem Wasser: Juden, Christen und der Weg des Buddha (Wisdom Publications, 2003) Eine Sammlung von Aufsätzen, die von Harold Kasimow, John P. Keenan und Linda Klepinger Keenan herausgegeben wurden, liefert lebhafte Geschichten von Juden und Christen, die für spirituelles Studium nach Osten gegangen sind und dann zu ihren jeweiligen Glaubensrichtungen zurückgekehrt sind, viel reicher für die Erfahrung. Norman Fischer, der ein jüdisches Meditationszentrum in San Francisco kodiert, schreibt, dass westliche Suchende, die in den Osten schauen, oft feststellen, dass ihre neu erworbenen spirituellen Perspektiven immer noch etwas verpassen, das ihr spirituelles Leben ganz machen würde. In der Tat enthüllen die Geschichten im Buch ein Muster: den Verlust eines frühen religiösen Traums, die Feststellung eines neuen und eine Rückkehr zur Kindheitstradition mit einer Wiedererwunderin von Staunen und spiritueller Kraft. Alan Lew, der sich Zen Rabbi nennt, glaubt, dass seine Zen -Jahre ihm den Wert disziplinierter spiritueller Praxis beigebracht haben. Lew hat gelernt, als Rabbiner zu dienen, dass sich viele Juden von ihrem religiösen Glauben betrogen fühlen, weil es ihnen so selten die direkte spirituelle Erfahrung gibt, die sie suchen. Aus diesen und anderen Erkenntnissen in dieser nachdenklichen Sammlung entdecken wir, dass wir durch die Erforschung anderer Praktiken einen Spiegel finden können, um die verlorenen (oder vergessenen) Elemente unserer eigenen Traditionen widerzuspiegeln.
Kim Boykin Zen für Christen: Ein Anfängerführer (Jossey-Bass, 2003) ist eine hervorragende Einführung in Zen Clear und auf den Punkt gebracht, praktisch, respektvoll und manchmal sogar humorvoll. Der Autor, der nach vielen Jahren zum römischen Katholizismus konvertiert wurde, scheint jedoch als Katholik oberflächliche Anweisungen erhalten zu haben. Das Buch scheitert in seiner Unkenntnis der christlichen mystischen Tradition. Boykin vergleicht die Lehren über die Buddha -Natur mit dem christlichen Konzept der Erlösung, nicht mit Lehren über die Christus Christus in uns. Sie erwähnt niemals den kosmischen Christus (das Äquivalent der Buddha -Natur) oder den ursprünglichen Segen (das Äquivalent der ursprünglichen Weisheit im Buddhismus).
Und sie vermisst die Gelegenheit, die großen mittelalterlichen christlichen Mystiker Eckharts Lehren über den Nichtdualismus mit denen des Buddhismus zu vergleichen. Sogar der Buddha musste zu seiner Buddha -Natur wachen, erinnert sie uns. Ja, aber auch Jesus und Christen, denen sie nicht bemerkt.
Boykins Arbeit unterstützt die Aussage des Dalai Lama, dass das Haupthindernis für interreligiöse Erfahrung eine schlechte Beziehung zur eigenen Glaubenstradition ist. Einer wird auch an diese Erklärung erinnert beim Lesen Christen sprechen über buddhistische Meditation, Buddhisten sprechen über christliches Gebet (Continuum, 2003), herausgegeben von Rita M. Gross und Terry C. Muck. In gewisser Weise ist der Titel des Buches irreführend, da die Redakteure gestehen, dass nur sehr wenige Buddhisten überhaupt christliches Gebet besprechen wollten. Wenn Sie die völlige Unkenntnis vieler christlicher Essayisten über ihre eigene mystische Tradition bemerken, können Sie sehen, warum die Buddhisten aus der Szene geflohen sind. Das Buch enthält nur sehr leichte Hinweise auf Teresa von Ávila, John vom Kreuz und Thérèse von Lisiux, und nichts über Eckhart, Thomas Aquin, Thomas Merton oder Bede Griffiths. Die Mitwirkenden scheinen nicht zu wissen, wie sich die Meditation vom Gebet unterscheidet oder wie viele verschiedene Meditationsformen existieren.
Ein Autor bezeichnet das Christentum tatsächlich als theistische Religion. Entschuldigung, aber es gibt eine Panenthesist Das heißt, mystische Dimension zum Christentum, die die Weisheitstradition umfasst, die der historische Jesus kannte und praktizierte. (Dies ist die kosmische Christistradition.) Ebenso gibt es kein Verständnis der Negativ Die dunkle Nacht der Seele in diesen Autoren, die behaupten, das Christentum zu repräsentieren.
Das Lesen der Versuche, interreligiöse Diskussionen in diesen beiden letztgenannten Büchern zu lesen, ist schlechter als der Vergleich von Äpfeln und Orangen. Es ist wie beim Vergleich von Äpfeln und LKWs, die sie transportieren. Wenn das hier dargestellte Christentum alles für das Christentum wäre, wäre mein Herz vor langer, langer Zeit nach Osten gefahren.
Ich erinnere mich an eine Aussage von Griffiths (einem christlichen Mönch, der seine mystische Tradition wirklich kannte und sie in einem Ashram praktizierte, das er 40 Jahre lang in Südindien leitete): Wenn das Christentum seine mystische Tradition nicht wiedererlangen und lehrt, sollte es einfach zusammenarbeiten und aus dem Geschäft gehen.
Die große Ironie ist, dass die christliche Tradition von beredten Mystikern ist, die reichlich Beweise für die Transzendenz hinterlassen haben, die sie in dieser Religion erlebt haben und die die Universalität dieser Transzendenz demonstrieren, sei es aus dem Osten oder aus dem Westen. Zum Beispiel könnte Eckhart ein Vedanta -Meditationshandbuch für Vedanta geschrieben haben, wenn
Er schrieb, wie solltest du Gott lieben? Liebe Gott sinnlos, das heißt, so dass deine Seele ohne Verstand und frei von allen mentalen Aktivitäten ist, solange deine Seele wie ein Geist so lange arbeitet, hat es Bilder und Darstellungen. Deine Seele sollte backig sein und ohne Verstand dort bleiben. Liebe Gott als Gott ist ein nicht gottesvoller, nicht mind, nicht persönliches, nicht noch mehr, als er ist ein reiner, klarer, getrennt von allen Zwölfs.
Wir könnten genauso über diese Passagen aus Thomas Aquin aussagen, deren Mystik selten anerkannt ist: Gott übersteigt alle Reden. Die größte Leistung des Geistes ist es zu erkennen, dass Gott weit über alles hinausgeht, was wir denken. Dies ist das ultimative menschliche Wissen: zu wissen, dass wir Gott nicht kennen. Gott übertrifft alles, was der Geist versteht. Noch ist das Wort Gottes eher ähnlich als dem stimmlosen Wort, das im Herzen eines Menschen konzipiert wird.
Wie meditieren Sie? Aquinas weist darauf hin, dass wir zuerst unsere Gedanken voll in Besitz nehmen sollten, bevor alles andere tut, damit wir das ganze Haus mit der Betrachtung der Weisheit füllen können. Dann sind Sie dort vollständig anwesend ... Wenn unser Innenhaus vollständig so geleert wird und wir dort in unserer Absicht voll anwesend sind, was als nächstes folgt, ist es, dort zu spielen. '
Von all den kürzlich ausgestellten Büchern, die ich gesehen habe, die eine interreligiöse Perspektive für die Meditation anwenden, ist der kreativste und praktischste Volumen von Neil Douglas-Klotz. Die Genesis -Meditationen: Eine gemeinsame Praxis des Friedens für Christen, Juden und Muslime (Quest, 2003). Douglas-Klotz 'frühere Bücher, einschließlich seiner aufregenden Wiedergabe des Vaterunsergebets in Gebete des Kosmos (Harpersanfrancisco, 1993) gelang es, die theologischen Apfelkarren zu stören, weil Douglas-Klotz darauf bestand, die Worte der historischen Jesus aus dem Aramäisch anstelle des Griechischen (viel weniger Lateinisch) zu übersetzen. Er führt seine sprachliche Rekonstruktion der Bibel in Die Genesis -Meditationen mit dem ausdrücklichen Zweck, Gemeinsamkeiten zwischen Christen, Juden und Muslimen zu finden.
Douglas-Klotz schlägt vor, in einer vormodernen und nahen Osten den Weg der biblischen Schriftsteller zu denken, die anfängliche Anfänge als wichtiger als Endungen betrachteten. In unseren gemeinsamen Anfängen stehen die Menschen auf der Bibel vor Gemeinsamkeiten, argumentiert er. Stützt sich auf eine Vielzahl von Quellen in den abrahamischen Traditionen aus dem Christentum (das Evangelium von Thomas genauso wie die kanonischen Evangelien und Eckhart); aus dem Judentum (der Kabbala und der aramäischen Version von Genesis); Aus dem Islam (Rumi, anderen Sufi -Mystikern und dem Koran) erstellt er eine ökumenische Vision der mystischen Erfahrung im Herzen des religiösen Impulses.
Douglas-Klotz 'Vision ist beruhigend und herausfordernd gleichzeitig tröstlich, weil sie vertraut und herausfordernd ist, weil sie frisch präsentiert wird. Am faszinierendsten sind jedoch seine Einladungen zur Meditation mit ursprünglichen Atemgeräuschen aus den Sprachen dieser drei biblischen Glaubenstraditionen und verbinden damit Praktiken der großen westlichen Traditionen mit denen des Ostens.
Zum Beispiel ermutigt er uns, uns einen Moment Zeit zu nehmen, um mit dem Wort zu atmen Adam …. Atmen Sie das Gefühl aus, dass das Geräusch „Dahm“ in Ihrem Herzen schwingt und Sie daran erinnert, dass Ihr Herz mit dem Rhythmus schlägt, der den Kosmos begann. An anderer Stelle fordert er uns auf, in unseren Herzen eine rhythmische Wiederholung des Wortes zu atmen Wann (auf Arabisch sein; ausgesprochen Koon), um uns selbst zu zentrieren. Nachdem wir das Wort und das Gefühl in unseren Stimmbändern, Truhen, Herzen und ganzen Körpern intoniert haben, werden wir dann eingeladen, zu erkennen, dass der Heilige sich durch uns einen östlichen Einblick entdeckt, wenn es jemals einen gab. Dies ist Spiegelmystik, die Reflexion der Buddha -Natur oder Christus Natur in uns allen. Die Ideen von Douglas-Klotz sind frisch und praktisch und angesichts des anhaltenden Streits unter den abzüglich abgerahamischen Glaubensrichtungen.
Matthew Fox ist der Autor vieler Bücher; Er ist außerdem Gründer und Präsident der Spiritualität der Universität für Schöpfung in Oakland, Kalifornien, die tiefe Ökumenismus und Wiederentdeckung westlicher mystischer Traditionen zusammen mit östlichen und indigenen Praktiken betont.
