Der Weg des friedlichen Kriegers

In einer kalten, regnerischen Nacht im letzten Dezember, nachdem ich meinen 16 Monate alten Sohn in sein Kinderbett gesteckt hatte, baute ich ein Feuer im Holzofen in meinem Wohnzimmer. Als ich Zeitungen brach, um die Flammen zu entzünden, tanzten die Schlagzeilen des letzten Monats vor mir: Terroristen hatten gedroht, die Golden Gate Bridge in die Luft zu jagen. American Warplanes verwechselt ein Bauerndorf in Afghanistan mit einem terroristischen Trainingslager und hatte seine Schlammhütten auf Staub bombardiert und 50 Menschen getötet. Die Vereinigten Staaten waren nicht vorbereitet, um eine Bioterroristen -Pocken -Epidemie zu bewältigen. Ein Postangestellter war an Anthrax gestorben. Gehen Sie in Ihrem gewöhnlichen Leben nach, ermahnte die Regierung, aber seien Sie in der Alarmbereitschaft.

Nachdem die Kriegsnachrichten vor mir wegbrachen, verbreitete ich meine Yogamatte und wurde in die Stille und Aufgabe einer tiefen Vorwärtsbiegung gefaltet. Da entführte Flugzeuge im vergangenen September in das Herz Amerikas gestoßen sind - unsere kollektiven Illusionen der Sicherheit und Trennung zum Rauchen von Trümmern -, machen wir alle unsere Yoga -Praxis vor einem neuen Hintergrund. Auf einer Ebene dauern die Dinge wie gewohnt, insbesondere für diejenigen von uns, deren Leben nicht persönlich durch Verlust zerrissen wurde: Wir nehmen die Kinder in der Vorschule ab, bestellen spirituelle Bücher von Amazon.com, ärgern Sie sich über unsere Backbends und berechnen zu viel auf unseren Kreditkarten. Aber alles, was wir tun müssen, ist unser Fernseher einzuschalten, und wir sind in das anhaltende Drama des amerikanischen Krieges gegen den Terror eintauchen und sich in epischen Bildern von Leiden und Horror entfalten, die auch irgendwie eine hypnotische Faszination ausüben.

In den Wochen unmittelbar nach dem 11. September, als die Amerikaner in Rekordzahlen zu Kirchen, Synagogen, Moscheen und Tempeln strömten, stieg auch die Besucherzahlen in Meditation und Yoga -Zentren im ganzen Land an. Als die Rezepte für Antidepressiva und Beruhigungsmittel in die Höhe treten, wandten sich die Menschen an Yoga und Meditation als eine Art spiritueller Bombenschutz, eine Zuflucht von Frieden und Sicherheit, die fest genug waren, um der täglichen Bombardierung schlechter Nachrichten standzuhalten.

Seitdem wenden sich viele Yoga -Studenten weiterhin mit einer neuen Reihe von Fragen der Praxis zu. Welche Werkzeuge können Yoga und Meditation anbieten, wenn wir mit unserer Angst vor Selbstmordattentätern auf unserem transkontinentalen Flug zu kämpfen haben, unsere Tränen für die verwaisten Kinder eines Feuerwehrmanns, die auf dem Boden Zero oder für einen afghanischen Schäferhund, der durch eine streunende amerikanische Rakete, unsere Wut in einer Höhle in Afghanistan oder in unserer eigenen Regierung, in Afghanistan oder in unserer eigenen Regierung, in Afghanistan oder in unserer eigenen Regierung, in Afghanistan oder in unserer eigenen Regierung oder in unserer eigenen Regierung, in Afghanistan oder in unserer eigenen Regierung, gequetscht hat, zu kämpfen? Welche Praxis sollten wir tun, wenn wir aufwachen?
Um drei Uhr morgens zu planen, wo wir im Falle einer Pockenepidemie mit unserem Kind fliehen oder den turbierten Fahrer eines Lastwagens auf der nächsten Spur auf der George Washington Bridge misstrauisch besetzten?

Und der anhaltende Krieg hat andere, noch überzeugendere Fragen aufgebracht. Seit Tausenden von Jahren ist Ahimsa, ein Sanskrit -Wort, das buchstäblich Nicht -Scherz oder Gewaltfreiheit bedeutet. Hass hört nie mit Hass auf, aber allein mit Liebe wird geheilt. Das ist das alte und ewige Gesetz, das den Buddha lehrte. Aber was bedeutet das auf praktischer Ebene für eine Nation im Krieg? Wie sollen wir unsere Praxis in einem Land leben, dessen Bürger angegriffen wurden und dessen
Die Regierung schleudert Bomben in einem anderen Land als Vergeltung? Ist
Gewaltfreiheit kompatibel mit Selbstverteidigung? Ist die Anwendung von Gewalt in einer gerechten Sache akzeptabel? Und wer und was bestimmen, wann eine Ursache gerecht ist?

Dies sind besonders überzeugende Fragen für mich angesichts meines Hintergrunds. Mein Vater ist ein pensionierter Drei-Sterne-Armee-General. Ich bin mit Truppenformationen aufgewachsen, die neben meinem Schulbus joggen, Reveille spielte auf den Postlautsprechern, als ich aufwachte, und mein Vater summt abwesend. Ich kann das Militär nicht dämonisieren. Für mich trägt es ein menschliches Gesicht. Und ich bin mir bewusst, dass historisch gesehen die Freiheit der Mitglieder einer Gesellschaft zu
Wählen Sie ein Leben, das der spirituellen Praxis gewidmet ist - ob als Mönch in einem Bergkloster oder als Laienpraktiker in einer geschäftigen Stadt - oft auf die Existenz einer stehenden Armee beruht, um die Grenzen dieser Gesellschaft vor mörderischen Eindringlingen zu schützen. In diesem Sinne kann der Pfad des Mönchs nicht als überlegen oder vom Weg des Kriegers getrennt wahrgenommen werden; wie
Alles andere im Universum, sie sind eng miteinander verbunden.

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Aber als Yogi und Buddhist in einem Land, das mit Waffen strotzt, scheint es oft allzu bereit zu benutzen, ich wende mich meiner Praxis für eine Weisheit tiefer als patriotische Rhetorik und eine Feuerkraft, die sich von der von Bunker-Buster-Bomben unterscheidet. Und ich frage mich, wie ich in dieser Zeit des globalen Konflikts meine spirituelle Praxis in der Welt auf eine Weise ausdrücken kann, die einen Unterschied macht.

Der Terror im Inneren

Inzwischen wurden wir alle gründlich über den Terrorkrieg unterrichtet - zumindest wie auf CNN dargestellt. Es beinhaltet geführte Raketen und Kommandoüberfälle - eine unerbittliche Jagd nach dem Feind, der zweifellos als externe Kraft identifiziert wird, die aufgespürt und beseitigt werden kann. Auf einer bestimmten Ebene kann diese Strategie als effektiv empfunden werden. Als Überschrift im neuen
Die York Times proklamierte Ende November, als die Taliban -Streitkräfte vor der fortschreitenden Northern Alliance: Überraschung verstreute. Kriegsarbeiten. (Natürlich können wir noch nicht wissen, wie begrenzt und kurzsichtig eine Definition von Werken, die sich als sein könnten. Schließlich arbeitete unsere frühere Strategie, die Mudschaheddin in Afghanistan zu finanzieren, um die Russen loszuwerden - und half dazu, die Taliban und Osama bin Laden an die Macht zu bringen.)

Aber aus der Sicht der meditativen Praxis ist der Kampf gegen den Terror eine völlig andere Sache. Wie der vietnamesische Zen -Meister Thich Nhat Hanh kurz nach den Anschlägen vom 11. September schrieb, liegt der Terror im menschlichen Herzen. Wir müssen diesen Terror aus dem Herzen entfernen ... die Wurzel des Terrorismus ist Missverständnis, Hass und Gewalt. Diese Wurzel kann nicht vom Militär gefunden werden. Bomben und Raketen können es nicht erreichen, geschweige denn zerstören. Aus diesem Standpunkt ist die aktuelle Situation nichts besonders Ungewöhnliches. Zu einem Yogi die Tatsache, dass die Welt voller ist
Gewalt, Unsicherheit, Leiden und Verwirrung sind kaum verspätete Nachrichten. Yoga bietet ein bewährtes Arsenal an Waffen gegen die Kräfte der Unwissenheit und Täuschung. (Es ist erwähnenswert, dass das Wort Böse nicht oft in die yogischen Texte gelangt.) Yogic -Praktiken wurden über Tausende von Jahren geschliffen, um einen Weg der Frieden und Stabilität inmitten der explodierenden Landminen einer Welt zu fordern, deren grundlegendste Merkmal die Unbeständigkeit ist.

Patrick Dempsey 2023

Als ich mich an meine eigene Praxis wandte, beschloss ich, einige der vielen Lehrer zu fragen, die mich im Laufe der Jahre nach einem alternativen Kampfplan inspiriert haben: Ein Krieg gegen den Terror als Yogi könnte ihn bekämpfen. Ihr Rat war auf einer Ebene nichts Neues. Spirituelle Lehren verlagern sich nicht wie Yoga-Wear-Moden-es gibt einen Grund, warum es als ständige Weisheit bezeichnet wird. Yoga rät uns, einen internationalen Krieg gegen den Terror mit den gleichen grundlegenden Praktiken zu begegnen, mit denen wir auf die Feuchten stoßen, die durch unseren eigenen Köpfen treiben
und Herzen.

Aber außergewöhnliche Zeiten helfen uns, diese ewigen Wahrheiten nach Hause zu bringen. Der junge Prinz Siddhartha begann nicht auf die spirituelle Suche, die ihn zum Buddha machen würde, bis er seinen Palast verließ und mit den nackten Wahrheiten von Krankheit, Alter und Tod von Angesicht zu Angesicht war. Als Nation werden wir gemeinsam aus unserem eigenen Vergnügen gezwungen. Die Frage ist, ob wir wie Siddhartha dies als Gelegenheit nutzen werden, um unser Leben, unsere Herzen und unsere Welt tiefer zu schauen - und sie zu verändern.

Der yogische Kampfplan für den Krieg gegen den Terror

1. Stop Es ist der erste Schritt in allen kontemplativen Praxis: Mach nicht einfach etwas, sitze da. Schalten Sie den Fernseher aus. Legen Sie die Zeitungen weg. Melden Sie sich im Internet an. Zerreißen Sie sich von der süchtig machenden Faszination des Dramas. Machen Sie, was auch immer Sie in Ihrem Herzen und Ihrem Körper begründen, und hilft Ihnen, das Volumen der pontifikanten Anchorperson in Ihrem Kopf abzuwenden-ob es in Meditation gekreuzt sitzt und durch die Sonne fließt
Grüße, den Löwenzahn aus Ihrem Garten graben oder nur Zwiebeln für einen Topf Suppe hacken.

Kehren Sie zu dem, was Ihnen Leben und Stärke verleiht, Wendy Johnson, langjähriger Bio -Gärtner und Meditationslehrer im Green Gulch Zen Center in Marin County und ein Dharma -Lehrer in der Abstammung von Thich Nhat Hanh. Jetzt brauchen wir mehr denn je Menschen, die immer wieder zu ihrem spirituellen Zentrum zurückkehren und eine Ressource für einander sein werden. Durch die Ausrichtung und Integration von Körper und Geist - durch jede Praxis, die Sie tun - sind Sie
Aufgrund der geerdeten Art und Weise zu den Kräften des Chaos und der Gewalt aufstehen. A
Praxis, die Ihnen Stabilität und offenherzige Verleihung verleiht, ist wirklich wichtig.

Wie bei allen spirituellen Traditionen ist der yogische Weg reich an einfachen, zeitlosen Praktiken, die den Geist beruhigen und befähigen-Praktiken, die wir in einer Kultur neigen oder herabsetzen können, die tendenziell nach dramatischen, High-Tech-Reaktionen auf Krise suchen. Während es wie eine vergebliche Geste als Reaktion auf einen internationalen Terroranschlag wie eine vergebliche Geste von Iyengar erscheinen mag, scheint es eine vergebliche Geste zu
Der Yogalehrer Aadil Palkhivala - der einen Workshop für Lehrer aus der ganzen Welt unterrichtete, als die Nachrichten am 11. September eintraten -, ist die Asana -Praxis ein starkes Werkzeug, um die Angst und Wut, die in den Geweben des Körpers eingeschlossen sind. Wir können die Asanas als Instrument nutzen, um uns zu jeder Zeit gleichwertig und samata [ungebranter Frieden] beizubehalten, sagte er. Denn wenn wir Angst haben, verlieren wir den Kontakt mit unserem Geist. Das ist genau die Absicht von Terroristen: uns von unserem Geist, unserer wahren Natur, wegzunehmen.

2. Feel Da der anfängliche Schock der Angriffe nachlässt, ist es leicht, unser Herz zu schalten, was vor sich geht, und lässt den Krieg in einem langweiligen, seelennetzenden DIN (oder, noch schlimmer, ein unterhaltsamer Action-Thriller) im Hintergrund, wenn wir zu unseren üblichen Beobachtungen zurückkehren. (Wie ein Charakter zu einem anderen in einem New Yorker -Cartoon zu einem anderen sagte, ist es schwierig, aber langsam gehe ich zurück, um alle wieder zu hassen.) Aber lassen
Miniserie gemacht. Wenn Sie sich bewusst sind, wenn Ihr Herz offen ist, wissen Sie, dass das, was derzeit auf der Welt passiert, außerordentlich Folge ist, sagt Johnson. Meditationspraxis gibt uns Werkzeuge, um sie einzugeben, ohne davon weggefegt zu werden. Es lehrt uns, wie man das Unerwidrige trägt - und was passiert, ist auf so vielen Ebenen unerträglich. Lassen Sie sich von Ihrem Yoga -Training immer wieder daran erinnern, aus Ihrem Geist und in Ihren Körper auszusteigen: das Anschwellen Ihres Atems in Ihrem Bauch zu spüren, die Angst, die die Haut auf dem Hintergrund Ihres Schädels, den Regen des Regens auf Ihren Wangen, während Sie an einem stürmischen Strand spazieren, verschärft. Und wenn Sie Ihren eigenen Körper spüren, lassen Sie sich von Ihrer Praxis ins Herz dessen führen, was wirklich in der Welt vor sich geht. Beachten Sie, was in Ihrem Körper passiert, wenn Sie Bilder von Kampfjets sehen
Durch den Himmel schneiden, oder Frauen, die von ihren Schleier schleudern und auf der Straße tanzen, oder Flüchtlinge, die vor amerikanischen Bomben fliehen. Beachten Sie, was passiert, wenn Sie lesen, dass wir gewinnen oder dass sie einen weiteren Angriff planen. Als einfaches Praxis erzählt Johnson den Teenagern in der jugendlichen Meditationsgruppe, dass sie beibringt, einmal in der Woche das Abendessen zu überspringen - um zu sehen, wie es sich anfühlt, hungrig ins Bett zu gehen - oder eine halbe Stunde ohne einen Mantel nach draußen zu gehen
Eine eisige Nacht. Es ist so lächerlich, nur ein kleines Essen, aber für viele von uns ist das undenkbar, sagt sie. Unsere Praxis kann unser Herz für die Tatsache öffnen, dass es Menschen gibt, die unglaubliche Angst und Hunger, Terror und Kälte haben.

3. Nachdenken Sie den Tod Wenn Sie feststellen, dass Sie Treffen in Wolkenkratzern überspringen oder Ihren Yoga -Urlaub in Florida absagen, weil sie befürchtet haben, die Entführung zu entführen, versuchen Sie, was der buddhistische Gelehrte und der ehemalige tibetische Mönch Robert Thurman homöopathisch Dharma nennt. Sagt Thurman, wenn Sie Angst haben zu sterben, meditieren Sie über den Tod.

Die Anweisung der amerikanischen Regierung, in hoher Alarmbereitschaft zu sein, und doch Ihr gewöhnliches Leben mag viele Menschen als unmöglich getroffen haben, aber diese paradoxe einstweilige Verfügung ist tatsächlich eines der zentralen Gebote des spirituellen Lebens. Es ist eine zentrale yogische Praxis, jeden Moment bereit zu sein, auf sinnvolle Weise weiter zu sterben - und gleichzeitig Ihr Leben weiter nachzudenken.

Zen -Mönche singen, wie Fische, die in einem kleinen Wasser leben, welche Art von Komfort und Sicherheit kann es geben? Lassen Sie uns fleißig und eifrig üben, als ob wir ein Feuer auf unseren Köpfen löschen würden. Hindu -Yogis meditieren neben der Begräbnispyres am Ganges, ihre nackten Körper wurden mit Asche verschmiert, um sie daran zu erinnern, was sie irgendwann werden werden. Tibetische Mönche blasen Hörner aus menschlichen Femurknochen und trinken aus Tassen aus Schädeln.

Fransen für Herren

All dieser Fokus auf das Innere des Todes soll nicht krankhaft oder deprimierend sein. Es soll den Praktizierenden zu einem Verständnis dafür schockieren, wie die Dinge tatsächlich sind - was Sie befreit, um lebendiger und wacher zu sein. Wenn Sie es wirklich wissen, nicht intellektuell, aber viszeral, dass Sie und jeder, den Sie lieben, definitiv sterben, Sie sind weniger wahrscheinlich, dass Sie durch Ihr Leben schläft.

Heutzutage können die täglichen Schlagzeilen als dieselbe Art von Weckruf dienen. Die Amerikaner haben unser Bestes getan, um in der Täuschung zu leben, dass wir unsterblich sind. Diese Wahrnehmung ist jedoch so dünn wie die Plastikkuppeln, die im Internet als Häfen aus dem Bioterrorismus gedrückt werden. Zum ersten Mal seit über einem Jahrhundert ist der Krieg in unsere Heimat gekommen, und wir werden in ein Bewusstsein für die Wahrheit, wie die Dinge tatsächlich sind und immer waren: Wir und jeder unserer Lieben könnten jeden Moment sterben.

Die Menschen sind so schrecklich ängstlich, weil die Fassade knackt, und wir erkennen unsere eigene Identität mit den Menschen auf der ganzen Welt, die jeden Tag dem Tod gegenüberstehen, sagt Thurman. Das kann ein spiritueller Vorteil sein. Das ist nicht zu leugnen, dass eine schreckliche Sache passiert ist. Aber wir können es nutzen, um zu diesem Anlass aufzusteigen und spirituelle Krieger zu sein.

Solange wir die Wahrheit der Unbeständigkeit verweigern, wird uns der Ansturm schlechter Nachrichten weiterhin ängstlich und vertraglich und in Panik bringen - ein Staat, in dem wir anfälliger für manipuliert werden, nicht nur von Terroristen, sondern von den Medien und von unseren eigenen Regierungsbeamten. Aber direkt der Unvermeidlichkeit des Todes kann uns tatsächlich freier, offener und mitfühlender machen. Unsere eigenen Gefühle können eine Tür sein, durch die wir uns mit den Emotionen zerbrechlicher, hoffnungsvoller, gewöhnlicher Menschen auf der ganzen Welt verbinden können - ob es sich um einen amerikanischen Jungen handelt, dessen Vater nie von seiner Arbeit in den Fenstern auf der Welt nach Hause gekommen ist, oder ein afghanischer Mädchen, dessen Mutter von einer amerikanischen Cluster -Bombe oder einem Mann, dessen Herz, durch Angst und Hass, auf einem Skysclaper, in die Luft gekommen war, und ein Flugzeug, das in einem Flugzeug, in einem Flugzeug, in ein Flugzeug fliegen konnte.

4. Schauen Sie tief aus In der Meditationspraxis befindet sich Samata - die Stillzeit der stürmischen See des Geistes - Hand in Hand mit Vipassana - und sieht tief in die Natur dessen aus, was in uns und um uns herum geschieht. Yoga ist ziemlich klar, dass die Welt einfach ein Spiegelbild von uns ist. Immer wenn etwas Außenverständliches oder Unzufriedenes passiert, müssen wir das Teil auf der Innenseite finden, von dem dies eine Reflexion ist, sagt Palkhivala. Es ist eine schwierige Pille zum Schlucken, weil es so viel einfacher ist, einen Finger zu zeigen, als nach innen zu schauen und sich an die Arbeit zu machen.

Wenn wir gegen einen Krieg protestieren, können wir annehmen, dass wir eine friedliche Person sind, ein Vertreter des Friedens, aber dies ist vielleicht nicht wahr, erinnert uns Thich Nhat Hanh. Wenn wir die Realität in zwei Lager unterteilen - die Gewalttätigen und die Gewaltfreien - und in einem Lager stehen, während wir den anderen angreifen, wird die Welt niemals Frieden haben. Wir werden die Schuld geben und verurteilen, die wir für Verantwortung für Kriege und soziale Ungerechtigkeit verurteilen, ohne den Grad der Gewalt in zu erkennen
uns.

Die Yoga -Praxis lädt uns ein, unsere eigenen Landminen aus Wut und Angst zu untersuchen, das Netzwerk von Höhlen, in denen unsere eigenen inneren Terroristen skulk und verschwagten. Es fragt
Wir bemerken die unzähligen kleinen Akte der Gewalt und der Täuschung, dass wir jeden Tag auftreten - und untersuchen sie mit der gleichen mitfühlenden Aufmerksamkeit, mit der wir ermutigt werden, ein verklemmtes Hüftgelenk in einer Vorwärtsbiegung zu erkunden. Wir können untersuchen, wie unsere wahre Natur - was nach der yogischen Philosophie klar und hell ist
Wie der Berghimmel - wird oft durch die Sandstürme von Angst, Hass und Täuschung verdeckt, und wir können Praktiken anbauen, die den Staub absetzen, damit die Sonne ungehindert leuchten kann.

Wir können dann die gleiche anspruchsvolle Auge auf die Welt um uns herum machen - wo unsere Praxis uns hilft, zu sehen, dass dies in den Worten des Buddha so ist, weil das so ist. Wenn wir genau hinschauen, sehen wir, dass nichts im Universum von irgendetwas anderem getrennt ist. Ohne ihre kriminellen Handlungen zu dulden, können wir die schreckliche Armut und die soziale Umwälzungen untersuchen, die terroristische Bewegungen tanken. Wir können die wirtschaftlichen Ungleichgewichte untersuchen
und politische Politik, die dazu beitragen, antiamerikanische Gefühle zu führen. Wir können unsere eigenen Verbrauchsgewohnheiten, als Einzelpersonen und als Gesellschaft untersuchen, um zu sehen, wie wir alle - durch die Autos, die wir fahren, die Produkte, die wir kaufen, die Häuser, in denen wir leben - eng mit beiden Ursachen von Konflikten verbunden sind
auf der ganzen Welt und ihre potenziellen Lösungen.

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Auf diese Weise können wir erkennen, dass die aktuelle Ernte von Terroristen nicht die Ursache für die Probleme der Welt ist, sondern nur ein Symptom von ihnen - und dass jede Lösung, die diese zugrunde liegenden Ungleichgewichte nicht behandelt, bestenfalls ein vorübergehendes Mittel sein wird. Als Chefredakteurin James Shaheen in Dreirad: The Buddhist Review betonte, sprach Osama bin Laden versehentlich sprach
Die buddhistische Wahrheit der gegenseitigen Abhängigkeit, als er sagte, bis es Frieden im Nahen Osten gibt, wird es für Amerikaner zu Hause keinen Frieden geben.

5. Gewaltfreiheit üben In Kriegszeiten ist es besonders wichtig für Schüler des Yoga, über dieses Kernprinzip aller Formen von Yoga zu meditieren. In den Worten von Gandhi ist Ahimsa das höchste Ideal. Es ist für die Tapferen gedacht, niemals für die Feige ... keine Kraft auf der Erde kann Sie unterwerfen, wenn Sie mit dem Schwert von Ahimsa bewaffnet sind.

Es ist aber auch wichtig anzuerkennen, dass nicht alle spirituellen Lehrer einverstanden sind, wie in der aktuellen Situation solche spirituellen Lehren am besten leben können. Einige, wie Yogalehrer und internationale Friedensaktivistin Rama Vernon, sind der Meinung, dass absoluter Pazifismus der Weg ist. Im Yoga Sutra heißt es, wenn wir gewaltfrei sind, werden sogar die Tiere des Waldes nicht in die Nähe von uns kommen, sagt Vernon, dessen Zentrum für internationalen Dialog mit Sitz in Walnut Creek.
Kalifornien hat Konferenzen, Schulungen in Konfliktlösung und Dialoge im gesamten Nahen Osten gesponsert. Wir haben den Terrorismus nicht aus, was wir tun. Wir pflanzen nur Samen für zukünftige Angriffe. Andere weisen jedoch darauf hin, dass der sorgfältige und zurückhaltende Einsatz von Gewalt manchmal notwendig ist, um eine noch größere Gewalt und den Verlust des Lebens zu verhindern. Eine weithin zitierte Geschichte aus buddhistischen Schriften erzählt, dass der Buddha - in einem
Von seinen vergangenen Leben, die häufig als mythische Illustrationen buddhistischer Prinzipien verwendet werden - versammelten sich ein Mann, der im Begriff war, 500 andere zu ermorden. Muses Douglas Brooks, ein Gelehrter von Tantra und Professor für Religion an der Universität von Rochester, New York, um an eine Welt zu denken, in der es keine Gewalt gibt, die sich ohne Natur eine ohne Natur vorstellen soll, ohne Jahreszeiten oder
Wetter, ohne die Erfahrungen, in denen Konfrontation, Kollision oder Wettbewerb tatsächlich kreative oder heilsame Kräfte sind. Stattdessen, sagt Brooks, sollten wir die alten Lektionen des Bhagavad Gita zu Herzen nehmen - einem spirituellen Dialog zwischen dem Gott Krishna und dem Kriegerprinz Arjuna, der am Rande eines Schlachtfeldes stattfindet - und dem Mahabharata, dem riesigen und turbulenten indischen Epik, das es enthält. Laut Brooks ermutigt uns der Mahabharata, uns mit den Kräften und Energien-manchmal gewalttätig oder störend-zu übereinstimmen und zu erkennen, dass ein Chirurgen manchmal krebsartiges Gewebe ausschneiden muss. Manchmal ist es notwendig, auf gewalttätige Wege zu handeln, um ein größeres Wohlbefinden zu präsentieren.

Gleichzeitig macht der Mahabharata deutlich, dass wir dabei eine schreckliche Wahrheit stellen müssen: Wenn wir auf Gewalt zurückgreifen, um eine gewalttätige Bewegung auszustimmen, übernehmen wir die Eigenschaften der Sache, die wir beseitigen möchten. Wir möchten vielleicht nur diejenigen zerstören, die unschuldige Menschen töten, aber dabei töten wir unweigerlich auch unschuldige Menschen selbst. In diesem Sinne gibt es keinen gerechten Krieg und unsere Handlungen werden ihr eigenes dunkles Karma tragen.

Diese Einsicht zeigt auf eine zentrale Wahrheit: Ahimsa ist ein Ideal, das von Natur aus unmöglich ist, perfekt zu bleiben. Stattdessen ist es in den Worten von Thich Nhat Hanh wie der Nordstern: ein Leitlicht, das wir immer im Visier halten sollten. Ich hörte einmal einen Armeeoffizier, der Nhat Hanh fragte, ob er als Militärmann die buddhistischen Vorschriften als Gelübde ablegen könnte, von denen eines das Töten verbietet. Wie konnte er ein Gelübde ablegen, nicht zu töten, wenn seine Karriere ein Krieger sein sollte? Die Antwort von Nhat Hanh war, dass es besonders wichtig war
damit er die Vorschriften einnimmt. Wenn Sie die Vorschriften nehmen, sagte er, Sie werden weniger töten.

Es ist jedoch wichtig, dass die Unmöglichkeit, AHIMSA perfekt zu beobachten, uns nicht dazu verhindern, sie überhaupt zu befolgen. Wenn wir seine Bedeutung annehmen, müssen wir es als ernsthafte Praxis annehmen und uns immer wieder daran erinnern - nicht nur in intellektuellen Debatten über globale Themen, sondern auch in den kleinen Entscheidungen, die wir jeden Tag in unserem Leben treffen - damit es
wird zur Gewohnheit, die uns erhalten kann, wenn die Einsätze hoch werden.
Schließlich ist es leicht, Gewalt in einer gerechten Sache glatt zu rationalisieren. Aber ein aufrichtiges Engagement für Ahimsa kann unsere Knie-Ruck-Tendenz-als Einzelperson und als Gesellschaft-zu Vergeltungsmaßnahmen und Rache ausgleichen. Und es kann sich öffnen
Unsere Augen zu alternativen Handlungskursen, die wir möglicherweise nicht in Betracht gezogen haben, wenn wir uns nicht fest für die Grundsätze der Nichtbeschädigung verpflichtet hätten.

6. Maßnahmen ergreifen Während die militärische Kampagne in Afghanistan weitergeht, ist es leicht anzunehmen, dass unsere Aktionen zur Unterstützung des Friedens keinen Unterschied mehr machen. Aber der militärische Erfolg in Afghanistan hat tatsächlich eine größere, wichtigere Frage verdeckt
Begriff? Da die Yoga-Lehren uns immer wieder erinnern, haben die kurzfristigen Kriegsbehörden garantiert einige langfristige unerwünschte Folgen. (Diese Tatsache wird von den Kriegsnachrichten selbst verdeckt, die eine natürlich dramatische Erzähllinie aufweist, emotional packend ist und in Bezug auf das Gewinnen und Verlieren sofort verständlich ist.

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Unsere spirituelle Praxis kann nicht nur ein weiterer Schutz sein, um sich von den Bomben und Viren der Außenwelt zu entfernen. Um wirklich effektiv zu sein - um eine ganze Praxis zu sein -, muss unsere Praxis darüber informieren, wie wir unsere Freunde und Familien behandeln, die Produkte, die wir kaufen, die Politiker, für die wir stimmen, die Regierungsrichtlinien, die wir unterstützen und die wir widersetzen, die Überzeugungen, für die wir sprechen.

Das Leiden von Leiden - selbst etwas so Einfaches wie das Spenden von Decken und Konserven an eine internationale Hilfsagentur -, kann das Gefühl der Hilflosigkeit und Viktimisierung lindern. Und durch unsere Tiefe
Betrachtung der gegenseitigen Abhängigkeit, können wir erkennen - nicht nur
Intellektuell aber viszeral - genau wie die Politik des Nahen Ostens eng mit unserer gesellschaftlichen Abhängigkeit von Öl verbunden ist, ist unsere persönliche Entscheidung über Fahrgemeinschaften zur Arbeit intensiv mit der Notlage eines afghanischen Waisen, der im Hindu -Kush gefroren ist.

Denken Sie jedoch daran, dass das, was die Buddhisten das richtige Handeln nennen, von Person zu Person variieren kann. Yoga ist kein monolithisches, autoritäres System, sondern eines, das Sie tiefer in Ihre eigene Wahrheit führen soll. In der yogischen Sichtweise ermöglicht die Entfaltung von Karma - in der Tatsache, dass sie unterschiedliche Menschen abhängen, die verschiedene Dharmas oder Lebenspfade verfolgen.

Die Leute wenden sich an Thich Nhat Hanh und den Dalai Lama und fragen: Was soll ich tun? Aber das Wichtigste ist, innen zu schauen, weist auf Jack Kornfield, einen buddhistischen Lehrer und Autor eines Pfades mit Herz, hin (Bantam Books, 1993). Es ist wichtig, uns zu fragen: Was sind die tiefsten Werte meines Herzens?

Denken Sie am wichtigsten daran, dass für den Yogi auch soziale Handlung auch ein ist
Spirituelle Praxis: Was bedeutet, dass es paradoxerweise in den Worten der Bhagavad Gita, sakramental, ohne Bindung an die Ergebnisse durchgeführt werden muss. Yoga erinnert uns daran, dass wir das Ergebnis unserer Handlungen nicht vorhersagen oder kontrollieren können. Stattdessen muss unser Fokus auf der Art und Weise liegen, in der wir sie ausführen - der Grad der Präsenz und der Einsicht und der Nachherzigkeit, die wir in jede Geste in Richtung Frieden und Ganzheit bringen können, egal wie klein. Als Gesellschaft bringt uns der Krieg gegen den Terror hart, abrupt mit den schrecklichen, wunderbaren Wahrheiten der Art und Weise, wie die Dinge tatsächlich sind: dass unser Leben kostbar und prekär ist; dass alles, was wir lieben, in einem Augenblick von uns weggeschnappt werden kann; dass Menschen in der Lage sind, einander schreckliches Leiden zuzufügen; und dass wir auch zu außergewöhnlichem Mut und Mitgefühl in der Lage sind.

Letztendlich fordert die spirituelle Praxis, dass wir mit dem Terror in uns oder außerhalb von uns umgehen, indem wir unsere Herzen öffnen, anstatt sie zu schließen - und indem wir aus diesem offenen Raum handeln, nicht aus einem abstrakten Ideal, sondern weil dies die Art des Lebens ist, die uns letztendlich die tiefste Verbindung mit dem Leben selbst bringt.